{"id":5713,"date":"2016-02-25T21:02:45","date_gmt":"2016-02-25T20:02:45","guid":{"rendered":"https:\/\/www.galde.eu\/?p=5713"},"modified":"2025-10-23T18:21:56","modified_gmt":"2025-10-23T16:21:56","slug":"economia-politica-islamista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.galde.eu\/eu\/economia-politica-islamista\/","title":{"rendered":"Econom\u00eda Pol\u00edtica Islamista"},"content":{"rendered":"

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(Galde 12, oto\u00f1o 2015). Antonio Luis Hidalgo-Capit\u00e1n.\u00a0<\/b>La forma de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica vigente en la actualidad en la mayor\u00eda de los pa\u00edses isl\u00e1micos es el capitalismo, lo cual nos induce a pensar que no existe incompatibilidad entre el Islam, como religi\u00f3n, y el capitalismo, como sistema econ\u00f3mico. Pero ello no es algo que acepten todos los musulmanes; de hecho hay una creciente minor\u00eda de musulmanes que consideran que el Islam no es s\u00f3lo una religi\u00f3n, sino que es tambi\u00e9n una forma de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, social y pol\u00edtica del Estado derivada del Cor\u00e1n. Los musulmanes que as\u00ed piensan no conciben que se pueda ser musulm\u00e1n sin rechazar la separaci\u00f3n entre la religi\u00f3n y el Estado, por lo que consideran que aquellos musulmanes que no lo hacen no son aut\u00e9nticos musulmanes y no merecen ser denominados como tales, reservando por tanto la expresi\u00f3n musulmanes para ellos mismos. Sin embargo, estos autodenominados aut\u00e9nticos musulmanes son considerados desde fuera como islamistas.<\/p>\n

El islamismo, como ideolog\u00eda que niega la separaci\u00f3n entre la religi\u00f3n y el Estado, surgi\u00f3 en los siglos XVIII y XIX de la mano de los llamados reformadores isl\u00e1micos sun\u00edes, tanto en Oriente Medio como en el Asia Meridional (Al Wahab, Al Shawkani, Al Afgani, Abduh, Rida, Nanautavi, Gangohi\u2026). A mediados del siglo XX dicha ideolog\u00eda fue revitalizada por el salafismo sun\u00ed de los Hermanos Musulmanes de Egipto (Al Banna, Qutb\u2026), el deobandismo sun\u00ed del Partido Isl\u00e1mico de Pakist\u00e1n (Maududi\u2026) y el imanismo chi\u00ed de Ir\u00e1n e Irak (Al Jomeini, Motahari…). En el \u00faltimo cuarto del siglo XX la misma incursion\u00f3 en el \u00e1mbito acad\u00e9mico de los pa\u00edses isl\u00e1micos y de algunos pa\u00edses occidentales, tanto en su versi\u00f3n sun\u00ed (Siddiqi, Ahmad, Chapra, Mannan, Kahf, Khan, El Ghazali\u2026) como chi\u00ed (Al Sadr\u2026). Y a comienzos del siglo XXI termin\u00f3 permeando en el conjunto de las sociedades musulmanas, especialmente, en los contextos urbanos m\u00e1s desfavorecidos de los pa\u00edses isl\u00e1micos y occidentales, donde ha tenido un excelente caldo de cultivo el islamismo yihadista, tanto sun\u00ed (Bin Laden, Al Zawahiri, Omar, Al Zarqaui, Al Baghdadi\u2026) como chi\u00ed (Jamenei, Fadlallah, Nasrallah, Al Sader\u2026).<\/p>\n

Los islamistas consideran que el subdesarrollo que padecen los pa\u00edses isl\u00e1micos, y la marginaci\u00f3n que sufren los musulmanes en todo el mundo, se deben a la decadencia de la sociedad isl\u00e1mica. Dicha decadencia ser\u00eda fruto directo de la colonizaci\u00f3n europea, primero, y de la neocolonizaci\u00f3n estadounidense y europea, despu\u00e9s, las cuales a su vez derivan del alejamiento del Cor\u00e1n por parte de los gobernantes musulmanes, y de gran parte de la sociedad, que han implantado sistemas econ\u00f3micos creados por el hombre, como el capitalismo.<\/p>\n

Para salir de dicha situaci\u00f3n de subdesarrollo y marginaci\u00f3n, los islamistas proponen el renacimiento de la sociedad isl\u00e1mica o comunidad de creyentes (umma<\/em>), es decir, la recuperaci\u00f3n del esplendor que tuvo dicha comunidad durante la \u00e9poca califal, en la que religi\u00f3n y Estado estuvieron unidos. As\u00ed, este renacimiento permitir\u00eda a los pa\u00edses isl\u00e1micos alcanzar el desarrollo, entendido \u00e9ste como una justa distribuci\u00f3n de los recursos disponibles para cubrir las necesidades de todos los musulmanes, erradicando as\u00ed la pobreza y permitiendo que \u00e9stos tengan las oportunidades adecuadas para el desarrollo de su personalidad y de la m\u00e1s alta perfecci\u00f3n posible.<\/p>\n

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Y para que ello es indispensable que el Islam se convierta en la forma de organizaci\u00f3n econ\u00f3mica, social y pol\u00edtica de los pa\u00edses isl\u00e1micos y se implante el sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico, creado por Al\u00e1 y revelado en el Cor\u00e1n. Sin embargo, ello no es posible porque lo impiden las \u00e9lites pol\u00edticas de estos los pa\u00edses, subordinadas a los intereses de las potencias extranjeras y consideradas por los islamistas como autoritarias, corruptas e imp\u00edas.<\/p>\n

La estrategia pol\u00edtica de los islamistas es, por tanto, el control del poder pol\u00edtico del Estado por medio de la participaci\u00f3n de partidos islamistas en las elecciones, cuando ello es posible. Pero cuando no lo es, \u00e9stos proponen la revoluci\u00f3n isl\u00e1mica o de la guerra santa (yihad<\/em>) contra las citadas \u00e9lites, que son el enemigo interno o cercano, y sus aliados, los cruzados, que son el enemigo externo o lejano, globalizando as\u00ed la guerra santa.<\/p>\n

Una vez controlado el poder, los islamistas proponen implantar un Estado isl\u00e1mico, basado en el seguimiento del Cor\u00e1n, de la tradici\u00f3n (sunna<\/em>) y de la ley isl\u00e1mica (shar\u00eda<\/em>), como principios de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica, social y econ\u00f3mica. La conformaci\u00f3n de dicho Estado debe conducir a la reunificaci\u00f3n de toda la comunidad de creyentes bajo un nuevo califato, dirigido por un califa designado por la misma, en la versi\u00f3n sun\u00ed, o bajo la regencia de un cl\u00e9rigo (ayatol\u00e1) hasta el regreso del califa oculto (El Madhi), en la versi\u00f3n chi\u00ed.<\/p>\n

As\u00ed, la implantaci\u00f3n del sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico surgir\u00eda de la aplicaci\u00f3n de aquellos mandamientos y normas de la ley isl\u00e1mica que previenen la injusticia en la adquisici\u00f3n y la disposici\u00f3n de los recursos materiales necesarios para proveer satisfacci\u00f3n a los seres humanos y permitirles cumplir sus obligaciones con Al\u00e1 y la sociedad. Dicho sistema tendr\u00eda tres pilares: la coexistencia de la propiedad privada y la propiedad p\u00fablica; la libertad econ\u00f3mica dentro de los m\u00e1rgenes de la ley isl\u00e1mica; y la justicia social basada en la solidaridad y la equidad.<\/p>\n

En este sistema la ley isl\u00e1mica actuar\u00eda como el filtro moral del mercado, cambi\u00e1ndolas preferencias de los musulmanes y permitiendo armonizar los intereses individuales con los intereses sociales. Adem\u00e1s, dicho filtro permitir\u00eda minimizar el uso de recursos para prop\u00f3sitos que no contribuyan a alcanzar los dos principales fines morales vinculados con el desarrollo, la justicia socio-econ\u00f3mica y el bienestar social.<\/p>\n

El Estado isl\u00e1mico tambi\u00e9n habr\u00eda de jugar un papel activo en la conformaci\u00f3n del sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico y, junto con las tradicionales funciones de proveer seguridad interna y externa y corregir las imperfecciones y fallos del mercado, tambi\u00e9n deber\u00eda determinar las prioridades sociales y reformar los gustos, las preferencias y las conductas de los individuos. As\u00ed mismo ser\u00eda funci\u00f3n del Estado isl\u00e1mico la provisi\u00f3n de un seguro social, ante la negligencia de muchos musulmanes en el cumplimiento de su deber de asistencia a los necesitados; o cuando su adecuado cumplimento sea insuficiente para cubrir las necesidades de los m\u00e1s desfavorecidos; e incluso m\u00e1s all\u00e1 de la cobertura de dichas necesidades, en funci\u00f3n del derecho de la comunidad isl\u00e1mica al disfrute de las fuentes de la riqueza.<\/p>\n

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Estas reformas habr\u00edan de ejecutarse, preferiblemente sin coerci\u00f3n, generando una dimensi\u00f3n moral en el mercado, de forma que el consumidor musulm\u00e1n restringiera voluntariamente su soberan\u00eda para acomodar sus intereses individuales a los sociales; y en ello jugar\u00eda un papel destacado la educaci\u00f3n. Una educaci\u00f3n que, entre otras cosas, deber\u00eda inculcar la preferencia por una vida simple y por la eliminaci\u00f3n del consumo suntuario, liberando as\u00ed recursos que podr\u00edan destinarse a la inversi\u00f3n, la creaci\u00f3n de empleo y el crecimiento econ\u00f3mico. As\u00ed, el consumo de los musulmanes deber\u00eda estructurarse en tres niveles, seg\u00fan su prioridad: las cosas sin las cuales la vida no podr\u00eda continuar; las cosas sin las cuales la vida ser\u00eda muy dura; y las cosas accesorias para vivir bien, sin excesos ni extravagancias.<\/p>\n

No obstante, en la conformaci\u00f3n del sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico deber\u00edan tener un gran protagonismo tanto la limosna (zakat<\/em>), como base del sistema fiscal, como la prohibici\u00f3n de la usura (riba<\/em>), como base del sistema financiero.<\/p>\n

Por un lado, el sistema impositivo isl\u00e1mico deber\u00eda estar sustentado, aunque no necesariamente en exclusiva, en cuatro importantes impuestos: la limosna, que pagar\u00edan los musulmanes sobre los beneficios obtenidos del capital y de las actividades agr\u00edcolas y ganaderas y por la acumulaci\u00f3n de riqueza; la capitaci\u00f3n (yizia<\/em>), que pagar\u00edan per c\u00e1pita los no musulmanes a cambio de los servicios del Estado isl\u00e1mico; el quinto (jums<\/em>), que se aplicar\u00eda como la quinta parte del resultado de la explotaci\u00f3n de los recursos naturales y de los beneficios agr\u00edcolas, industriales, inmobiliarios, etc.; y el impuesto territorial (jaray<\/em>), que se aplicar\u00eda a las tierras liberadas por los musulmanes. A ellos habr\u00eda que sumar la expiaci\u00f3n (sadaga<\/em>), que, pese a ser una limosna voluntaria que pagar\u00edan los musulmanes para expiar sus culpas, tambi\u00e9n deber\u00eda ser recaudada por el Estado isl\u00e1mico al estar vinculada a la limosna.<\/p>\n

Por otro lado, el sistema financiero isl\u00e1mico deber\u00eda estar basado en la prohibici\u00f3n de la usura, lo cual supone la prohibici\u00f3n de todo tipo de pr\u00e9stamos a inter\u00e9s, salvo que el mismo conlleve la asunci\u00f3n de un riesgo m\u00e1s all\u00e1 de la morosidad o el impago; es decir, que una ganancia s\u00f3lo ser\u00eda leg\u00edtima si ha existido un riesgo real de p\u00e9rdida. As\u00ed, dicha prohibici\u00f3n modificar\u00eda el papel de los bancos isl\u00e1micos, ya que, en lugar ser garantes de los dep\u00f3sitos recibidos, se convertir\u00edan en fideicomisarios de los mismos, en un proceso de inversi\u00f3n isl\u00e1mica. Esta inversi\u00f3n que se caracterizar\u00eda porque el propietario del capital invierte conjuntamente con el empresario en un proyecto y comparte con \u00e9ste tanto las ganancias como las p\u00e9rdidas en funci\u00f3n de un contrato.<\/p>\n

Junto a la prohibici\u00f3n de la usura, tambi\u00e9n deber\u00edan estar prohibidas otras pr\u00e1cticas inmorales, tales como la ambig\u00fcedad (gharar<\/em>) en los contratos (incluyendo las apuestas y la especulaci\u00f3n), el fraude en pesos y medidas, el monopolio, el acaparamiento de bienes de primera necesidad, el atesoramiento, el despilfarro, la taca\u00f1er\u00eda, la ociosidad y toda forma ilegal de la riqueza.<\/p>\n

Tambi\u00e9n, las relaciones econ\u00f3micas exteriores del sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico deber\u00edan regirse por la ley isl\u00e1mica y responder a tres objetivos: preservar y promover el inter\u00e9s econ\u00f3mico de la sociedad musulmana, priorizando la satisfacci\u00f3n de las necesidades; observar la ley isl\u00e1mica en las transacciones econ\u00f3micas para asegurar la justicia y la equidad; y extender la comunidad de creyentes para que el Islam se convierta en un ejemplo para otras naciones.<\/p>\n

Por \u00faltimo, conviene se\u00f1alar que la mayor\u00eda de los islamistas consideran que el sistema econ\u00f3mico isl\u00e1mico es una construcci\u00f3n te\u00f3rica, que alg\u00fan d\u00eda deber\u00eda implantarse en los pa\u00edses isl\u00e1micos, y no refleja el funcionamiento de la econom\u00eda de estos pa\u00edses; salvo, tal vez, y sobre ello no hay consenso, en algunos casos excepcionales tales como: elsun\u00ed y wahab\u00ed Reino de Arabia Saud\u00ed (bajo la dinast\u00eda de la Casa de Saud); la chi\u00ed e imanista Rep\u00fablica Isl\u00e1mica de Ir\u00e1n (bajo el gobierno de los ayatol\u00e1s); los territorios del L\u00edbano chi\u00ed e imanista controlados por el Partido de Dios o Hezbol\u00e1; el sun\u00ed y deoband\u00ed Emirato Isl\u00e1mico de Afganist\u00e1n (bajo el gobierno de los talib\u00e1n);la sun\u00ed y salafista Autoridad Nacional Palestina de Gaza (bajo el control del Movimiento de Resistencia Isl\u00e1mico o Ham\u00e1s);el sun\u00ed y salafista Estado Independiente de Azawad (bajo el gobierno de los tuaregs);o el califato sun\u00ed y salafista del Estado Isl\u00e1mico (establecido en el oeste de Siria y el este Irak, pero tambi\u00e9n con territorios controlados en Nigeria, Argelia, Libia, Egipto, Yemen, Afganist\u00e1n, Pakist\u00e1n y Uzbekist\u00e1n).<\/p>\n

Antonio Luis Hidalgo-Capit\u00e1n.\u00a0<\/b>Profesor Titular de Economia Aplicada en la Universidad de Huelva y\u00a0 experto en temas de Econom\u00eda Pol\u00edtica Internacional y del Desarrollo.<\/p>\n

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Referencias<\/em><\/strong><\/p>\n

Al-Sadr, Mohammad Baqir (1961): Our Economics<\/em>, Bookextra, Londres, 2001.<\/p>\n

Chapra, Muhammad Umer (1970): The Economic System of Islam<\/em>, Islamic Centre, Londres.<\/p>\n

El-Ghazali, Abdel Hamid (1988): Man is the Basis of the Islamic Strategy for Economic Development<\/em>, Islamic Research and Training Institute of Islamic Development Bank, Yidda, 1994.<\/p>\n

Hidalgo-Capit\u00e1n, Antonio Luis (2011): \u201cLa Escuela Islamista de la Econom\u00eda Pol\u00edtica del Desarrollo\u201d, UNISCI Discussion Papers<\/em>, 26: 121-150.<\/p>\n

Kahf, Monzer (1978): The Islamic Economy: Analytical Study of the Functioning of the Islamic Economic System<\/em>, The Muslim Students’ Association of the United States and Canada, Plainfield (Indiana).<\/p>\n

Khan, Muhammad Akram (1992): Economic System of Islam: Bibliography of studies in English published during 1940-1990<\/em>; Islamic Economics Research Centre, Yidda.<\/p>\n

Mannan, Muhammad Abdul (1984): The Making of Islamic Economic Society: Islamic Dimensions in Economic Analysis<\/em><\/a>, International Association of Islamic Banks, El Cairo.<\/p>\n

Mannan, Muhammad Abdul, Kafh, Monzer y Ahmad, Ausaf (eds.) (1992): International Economic Relations from Islamic Perspectives<\/em>, Islamic Research and Training Institute of Islamic Development Bank, Yidda.<\/p>\n

Maududi, Abdul Ala (1941): Economic Problem of Man and its Islamic Solution<\/em>, Islamic Publications Limited, Lahore, 1992.<\/p>\n

Siddiqi, Mohammed Nejatullah (1996): Role of the State in the Economy<\/em>, The Islamic Foundation, Leicester.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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