![\"\"](\"https:\/\/www.galde.eu\/wp-content\/uploads\/2018\/04\/BanderSorbonaW.jpg\")
<\/a>FRANCIA. Par\u00eds. 5\u00ba distrito. 14 de mayo de 68. Grupos de estudiantes ocupan el patio de la Universidad de la Sorbona<\/p><\/div><\/p>\n
(Galde 21\u00a0primavera\/2018).\u00a0Juan Mari\u0301a Sa\u0301nchez-Prieto. El car\u00e1cter transnacional es evidente. El movimiento de la Universidad de Berkeley, en 1964-65, contra la guerra del Vietnam y los disturbios provos<\/em> en Amsterdam, en 1966, abrieron el camino. Berl\u00edn, Atenas o Mil\u00e1n fueron focos de agitaci\u00f3n estudiantil antes del Mayo franc\u00e9s. Despu\u00e9s de Par\u00eds: R\u00edo, Tokio, M\u00e9jico, Madrid. La sensaci\u00f3n de malestar difuso lo invade todo. No obstante, el escenario franc\u00e9s no pierde su centralidad dentro del movimiento internacional ni del propio debate sobre el 68. Junto al simbolismo de Par\u00eds, la conjunci\u00f3n incompleta y conflictiva, pero objetiva, aunque no llegaran a coincidir realmente, del movimiento estudiantil y de la huelga obrera constituye una profunda novedad y la principal diferencia del 68 franc\u00e9s respecto de otros pa\u00edses.<\/p>\n Esta singularidad francesa no resta significaci\u00f3n a la juventud \u2013la juventud del baby-boom<\/em>\u2013 como principal referente y exponente del rechazo frontal a una sociedad volcada al consumismo y que es percibida como hip\u00f3crita y conformista. Antes que a un malestar social derivado del proceso de modernizaci\u00f3n econ\u00f3mica de los despu\u00e9s llamados treinta gloriosos<\/em> (los a\u00f1os 1945-1975), la crisis respond\u00eda a un patr\u00f3n cultural en todos los pa\u00edses desarrollados: se rechazan los valores tradicionales; la autoridad (familiar, profesoral, patronal) es contestada; el prestigio de las ideas de izquierda heterodoxas (anarquismo, mao\u00edsmo, castrismo) alcanza todo su apogeo.<\/p>\n La originalidad del movimiento franc\u00e9s dificulta, en cualquier caso, su interpretaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 fue el 68 franc\u00e9s? \u00bfUna experiencia insaisissable <\/em>(de Gaulle), una revoluci\u00f3n introuvable<\/em> (Aron), un acontecimiento monstre<\/em> (Nora) o un fundamental \u00e9v\u00e9nement de paroles<\/em> (Canut y Prieur)? A la disparidad de opiniones por parte de los actores y estudiosos, desde el inicio mismo de los acontecimientos, se suman los debates conmemorativos. El cincuentenario no ser\u00e1 una excepci\u00f3n, pues como consideraba un antiguo activista al filo del 40\u00ba aniversario \u201cse puede hacer decir todo a mayo del 68\u201d. Por ello, medio siglo despu\u00e9s, es m\u00e1s necesario que nunca repensar el 68.<\/p>\n El mayo franc\u00e9s signific\u00f3 una doble explosi\u00f3n de la palabra y la acci\u00f3n. No es posible regresar a los hechos prescindiendo de las representaciones o interpretaciones del 68, que \u2013seg\u00fan han subrayado algunas tesis recientes\u2013 habr\u00edan devaluado el car\u00e1cter mismo de esos sucesos, porque la interpretaci\u00f3n arranca del propio 68, es parte del acontecimiento en todo su espesor. La imagen de Certeau, en la inmediatez de los hechos, resulta sugestiva: \u201cEn mayo pasado, se tom\u00f3 la palabra como se tom\u00f3 la Bastilla en 1789\u201d. El 68 se presenta como una liberaci\u00f3n de la palabra<\/em>, la reivindicaci\u00f3n del \u2018derecho a hablar\u2019 de todos, pero en nombre propio, desde la afirmaci\u00f3n de la singularidad. Por primera vez, una revoluci\u00f3n social se vuelve un fen\u00f3meno de lenguaje, que resulta al mismo tiempo un desaf\u00edo pol\u00edtico.<\/p>\n Para la propia ret\u00f3rica libertaria, reconquistar la palabra y reescribir de nuevo es hacer<\/em>. Esta dimensi\u00f3n de la palabra en acci\u00f3n<\/em>, lejos de negar el acontecimiento se integra en \u00e9l, reforzando su misma significaci\u00f3n. La palabra impertinente y excesiva, como nueva arma simb\u00f3lica, se convierte en una fuerza de emancipaci\u00f3n pol\u00edtica y hace del 68 toda una experiencia cotidiana de la pol\u00edtica. No fue el pasatiempo de los pasivos, ni la libertad formal concedida a los impotentes. La abolici\u00f3n del silencio responde antes que nada a la propia necesidad de liberar el malestar acumulado: \u201cTen\u00edamos una idea b\u00edblica de la palabra\u201d, recordaba un militante en la conmemoraci\u00f3n del 30\u00ba aniversario. Para cr\u00edticos como Aron ese \u201cmarat\u00f3n de palabras\u201d no fue m\u00e1s que simple palabrer\u00eda emocional.<\/p>\n El mito de la barricada cobra as\u00ed un nuevo sentido: pierde su utilidad militar para entenderse como la \u201cdelimitaci\u00f3n de un lugar de la palabra, de un lugar donde el deseo puede inscribirse y llegar a la palabra\u201d (Geismar, 1969). \u201cLa barricada cierra la calle pero abre la boca\u201d, expresaba un graffiti parisino. Quer\u00eda devolver a la palabra toda su verdad y poder. La ciudad se convirti\u00f3 en un libro colectivo<\/em>, aparentemente elaborado sin orden ni concierto. Acogi\u00f3 la \u201cpalabra salvaje\u201d (Barthes, 1968) de las aut\u00e9nticas fuerzas vivas an\u00f3nimas del movimiento, multiplicando el rol de escritor p\u00fablico, en su intento de producir<\/em> discurso contra el orden establecido o simplemente de desenmascarar a trav\u00e9s del humor, la parodia, la paradoja o lo ins\u00f3lito los l\u00edmites de todos<\/em> los viejos discursos.<\/p>\n La cr\u00edtica de Ross (Mayo del 68 y sus vidas posteriores<\/em>), muy extendida con ocasi\u00f3n del 40\u00ba aniversario, descalifica el lenguaje de los muros para primar el de los panfletos y publicaciones de los grupos y organizaciones portadores de una reconocible ret\u00f3rica marxista. Este es sin duda m\u00e1s ideol\u00f3gico, pero no m\u00e1s representativo del fen\u00f3meno, y evidentemente menos novedoso. Ross combate una imagen forzada del 68 como rebeli\u00f3n de una juventud poetizada<\/em> y niega a los estudiantes una verdadera dimensi\u00f3n de sujeto pol\u00edtico para reivindicar el movimiento de masas y el protagonismo obrero, como ya hicieran los principales grupos gauchistes<\/em> despu\u00e9s de los sucesos. No hay originalidad en eso, ni cabe identificar realmente el protagonismo de la juventud con despolitizaci\u00f3n.<\/p>\n Se olvida la proximidad del situacionismo<\/em> con el lenguaje de mayo. \u201cQueremos vivir\u201d, \u201cVivir sin tiempos muertos\u201d, \u201cSed solidarios y no solitarios\u201d, \u201cLa cultura es la inversi\u00f3n de la vida\u201d, \u201cCreatividad, espontaneidad, vida\u201d, son algunas inscripciones que resumen bien esa presencia y el propio objeto de la liberaci\u00f3n de la palabra: poner el lenguaje al servicio de la vida. Pero esa cr\u00edtica situacionista del arte y la cultura aislados de la vida apela al tiempo a una pol\u00edtica creativa<\/em> \u2013no reductible a poes\u00eda revolucionaria\u2013 que disponga la vida cotidiana en el centro de la cuesti\u00f3n social, y sea capaz de forjar una nueva civilizaci\u00f3n que trascienda la cosificaci\u00f3n econ\u00f3mica (como apuntara tambi\u00e9n Marcuse). Una aspiraci\u00f3n que est\u00e1 en la base de la politizaci\u00f3n masiva de los j\u00f3venes alrededor del 68 y que ha recobrado actualidad: una nueva pol\u00edtica<\/em> sensible a la vida de la gente.<\/p>\n La movilizaci\u00f3n juvenil del 68 manifiesta una voluntad de presencia y participaci\u00f3n ciudadana, un deseo de vivificar las instituciones tanto como el lenguaje, por m\u00e1s que la palabra liberada pueda perderse o vuelva a ser retomada por el sistema, como advirti\u00f3 Certeau. La palabra viva del 68 (desactivada por el lenguaje gerencial triunfante en los a\u00f1os 80) establece entonces un doble compromiso con la creatividad y la cr\u00edtica, entendidas como herramientas fundamentales para la construcci\u00f3n social, que mantienen su valor. El deseo inscrito en la palabra no como carencia sino como producci\u00f3n<\/em> y extensi\u00f3n del campo social, y tambi\u00e9n como instancia revolucionaria<\/em> contra el dominio del inter\u00e9s<\/em> en la sociedad (Deleuze, 1972). La revoluci\u00f3n se sostiene en el deseo, no en el deber.<\/p>\n La sublimaci\u00f3n subversiva del deseo hizo aflorar, por dem\u00e1s, una cultura de la autenticidad<\/em> entendida como afirmaci\u00f3n absoluta del propio ser singular. Frente a cualquier norma externa se defiende el derecho a la diferencia<\/em>, sea cual fuere esta tambi\u00e9n. Las normas de vocaci\u00f3n universal se eclipsan en beneficio de los particularismos, lo que a la postre dificulta seriamente la comunicaci\u00f3n y el fortalecimiento del pensamiento: el pensamiento d\u00e9bil acabar\u00e1 identificado con el pensamiento correcto, soslay\u00e1ndose cualquier discusi\u00f3n sobre una pol\u00edtica de l\u00edmites.<\/em> Esta es, sin duda, la parte m\u00e1s inc\u00f3moda del legado del 68, y la que invita a reflexionar.<\/p>\n De la din\u00e1mica de transgresi\u00f3n del orden establecido se ha pasado a la banalizaci\u00f3n actual de cualquier realidad, reducido todo a una \u00fanica dimensi\u00f3n, lo que nos devuelve a la cr\u00edtica marcuseana. El relativismo del 68 ha favorecido, por parad\u00f3jico que pueda resultar respecto a la atm\u00f3sfera en que se desenvolvi\u00f3 el movimiento, un nuevo conformismo \u2013la instalaci\u00f3n en el presente, sin mayores expectativas de futuro\u2013 cuyos contornos ideol\u00f3gicos trascienden el individualismo liberal\/libertario de los 80, tal y como ha sugerido Castoriadis al caracterizar el posmodernismo como conformismo generalizado.<\/p>\n Esta ausencia de verdades madres<\/em> facilita la disgregaci\u00f3n de la comunidad, el abandono de la b\u00fasqueda de la unidad, y reduce la pluralidad a una amalgama (posmoderna) de esp\u00edritus que erosiona el sentido y el valor de la democracia. La actual amenaza o tentaci\u00f3n populista, de derecha o izquierda, no es una casualidad. Es lo que sobreviene cuando la palabra liberada prescinde de toda palabra de autoridad, y acaba convertida en vieja demagogia, como se registra \u00faltimamente en el discurso de algunos grupos o movimientos que, en su origen, como el 68, hicieron de la calle un lugar de la palabra<\/em> al que atender y escuchar.<\/p>\n Juan Mari\u0301a Sa\u0301nchez-Prieto. (Galde 21\u00a0primavera\/2018).\u00a0Juan Mari\u0301a Sa\u0301nchez-Prieto. El 68 fue un movimiento que alcanza al conjunto de los pa\u00edses industrializados y que establece referentes subversivos fuera de esas fronteras. Los historiadores han enfatizado el car\u00e1cter transnacional o global del fen\u00f3meno, as\u00ed como la pertinencia de atender a un contexto social y temporal m\u00e1s amplio. Asimismo, han insistido en […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":9323,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2,5],"tags":[],"class_list":["post-9317","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-dossier","category-politica","revista-galde-n21"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9317","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9317"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9317\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9323"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9317"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9317"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9317"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nEl 68 fue un movimiento que alcanza al conjunto de los pa\u00edses industrializados y que establece referentes subversivos fuera de esas fronteras. Los historiadores han enfatizado en los \u00faltimos trabajos acad\u00e9micos el car\u00e1cter transnacional o global del fen\u00f3meno, as\u00ed como la pertinencia de atender a un contexto social y temporal m\u00e1s amplio (lo que ha venido a llamarse los a\u00f1os 68<\/em>: al menos la d\u00e9cada 1965-1975), donde los movimientos de los a\u00f1os 60 y el propio 68 franc\u00e9s no ser\u00edan m\u00e1s que el acelerador de un conjunto de transformaciones en marcha desde la segunda posguerra mundial. Asimismo, han insistido en la dimensi\u00f3n cultural del 68 y retomado desde esa perspectiva la reflexi\u00f3n sobre el legado del 68 como derivada de una memoria global del 68.<\/p>\n
\nUniversidad P\u00fablica de Navarra<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"