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Galde 35 negua 2022 invierno.\u00a0Jos\u00e9 Antonio P\u00e9rez P\u00e9rez[1]<\/a><\/sup><\/p>\n El corresponsal de El Pa\u00eds en Washington, Iker Seisdedos, public\u00f3 un interesante reportaje el pasado 25 de noviembre<\/a>, coincidiendo con el 400 aniversario del Thanksgiving Day, el <\/em>d\u00eda de Acci\u00f3n de Gracias, la fiesta m\u00e1s familiar y entra\u00f1able que se celebra en Estados Unidos. En su trabajo, el periodista recordaba el origen de una conmemoraci\u00f3n que rememora el amistoso encuentro que se produjo entre los peregrinos ingleses que llegaron a bordo del Mayflower en 1620 huyendo de la persecuci\u00f3n religiosa que sufr\u00edan en su pa\u00eds de origen y un pu\u00f1ado de nativos del continente americano. Seg\u00fan cuenta la leyenda, porque de eso se trata, estos \u00faltimos ayudaron a los colonos a salir adelante despu\u00e9s de ense\u00f1arles a cultivar la tierra cuando el hambre comenz\u00f3 a diezmarles. Un a\u00f1o m\u00e1s tarde, todos juntos, como buenos hijos de Dios, celebraron una comida de hermandad que sirvi\u00f3 para que los ingleses agradecieran a los nativos su colaboraci\u00f3n y les ayudasen a sobrevivir tras las duras condiciones que se encontraron a su llegada al nuevo mundo. El mito, como casi todos los que adornan las historias nacionales, fue inventado en el siglo XIX y a partir de entonces se difundi\u00f3 por las escuelas de los EEUU, especialmente tras la Guerra de Secesi\u00f3n, cuando el presidente Lincoln se sirvi\u00f3 de esa leyenda para tratar de unir a una naci\u00f3n partida en dos. Pero sobre todo, fue la industria Hollywood, una aut\u00e9ntica maquinaria de contar y vender historias, reales y de las otras, quien ayud\u00f3 a extender el mito hasta el \u00faltimo rinc\u00f3n del planeta. Los estadounidenses lo aprenden con cinco a\u00f1os en todos los colegios del pa\u00eds. Los ingleses y los indios se juntaron como hermanos y compartieron un pavo para celebrar aquel amistoso encuentro que tanta dicha trajo a los primeros. A continuaci\u00f3n los nativos desaparecen de la historia. Y de la conmemoraci\u00f3n.<\/p>\n Sin embargo, para la naci\u00f3n Wampanoag, que habita la pen\u00ednsula de Cape Cod desde hace m\u00e1s de diez mil a\u00f1os, no es precisamente un d\u00eda de celebraci\u00f3n, sino todo lo contrario. El pasado 25 de noviembre, mientras millones de norteamericanos se reun\u00edan en torno a una mesa, se cog\u00edan de las manos y rezaban a Dios dando gracias por los favores recibidos antes de trinchar el pavo con salsa de ar\u00e1ndanos, los nativos se manifestaban por las calles de Plymouth, donde hab\u00edan recalado los ingleses en la costa del posterior estado de Massachusetts, para conmemorar el National Day Of Mourning<\/em>, su particular jornada de luto nacional con el fin de protestar, seg\u00fan rezaba en la convocatoria, contra \u201cel genocidio de millones de nativos, el robo de sus tierras y el borrado de su cultura\u201d.<\/p>\n Aunque en la historia espa\u00f1ola hay ejemplos muy similares (v\u00e9ase la pol\u00e9mica sobre el descubrimiento de Am\u00e9rica, percibido como un aut\u00e9ntico genocidio por amplios sectores sociales y pol\u00edticos al otro lado del charco), la celebraci\u00f3n del Thanksgiving Day<\/em> puede ser un buen ejemplo para reflexionar sobre el significado que tienen las conmemoraciones, incluso las m\u00e1s entra\u00f1ables, para diferentes grupos, y especialmente entre aquellas comunidades con una fuerte identidad nacional. Vivimos tiempos de memoria. Y de traumas. Individuales y colectivos. Algunos de estos \u00faltimos, se experimentan con car\u00e1cter retroactivo. Traumas que nos atan al pasado y nos convierten en eslabones de una cadena interminable de afrentas y sufrimientos que se extienden hasta nuestros d\u00edas. Generaciones que afortunadamente no han padecido la persecuci\u00f3n, el acoso ni la violaci\u00f3n de los derechos humanos m\u00e1s elementales, reivindican en nombre de sus antecesores y de la comunidad a la que dicen representar, una revisi\u00f3n sobre la historia que conmemora determinados hechos y olvida otros de forma selectiva y caprichosa. Hablan en nombre de los muertos, de las v\u00edctimas reales, son portadores de su memoria y luchan por recuperarla frente al relato hegem\u00f3nico que supuestamente pretenden imponer las instituciones desde arriba. En Espa\u00f1a el movimiento a favor de la Memoria Hist\u00f3rica, impulsado a principios de este siglo, resulta un buen ejemplo.<\/p>\n Todo ello nos lleva a plantear una serie de cuestiones. \u00bfQui\u00e9n o qui\u00e9nes conmemoran unos determinados hechos? \u00bfPor qu\u00e9 se eligen unos en detrimento de otros? \u00bfQu\u00e9 reacciones provocan en los grupos que se sienten excluidos? \u00bfQu\u00e9 papel cumplen las conmemoraciones en las pol\u00edticas p\u00fablicas de la memoria que se impulsan desde las instituciones? \u00bfSon solo estas \u00faltimas las encargadas de recordar y difundir determinados acontecimientos que forman parte de nuestra historia? \u00bfSe debe legislar sobre una materia tan delicada y comprometida? Y si se hace, \u00bfcu\u00e1l debe ser el l\u00edmite, el negacionismo de los hechos m\u00e1s terribles que pretenden algunos grupos? \u00bfQu\u00e9 debe predominar en las conmemoraciones, la historia o la memoria? \u00bfDeben revisarse las conmemoraciones en funci\u00f3n de los cambios de sensibilidad que se produzcan dentro de una sociedad sobre diversos temas? Esta bater\u00eda de preguntas, inspirada por la lectura de Todorov, es solo una peque\u00f1a muestra de los numerosos e inc\u00f3modos frentes que se abren en cuanto ampliamos el foco de una cuesti\u00f3n que hoy en d\u00eda est\u00e1 sometida al ojo escrutador de los medios, pero sobre todo, de una concepci\u00f3n muy diferente sobre el respeto a los derechos humanos que poco o nada tiene que ver con la que predominaba en la \u00e9poca en la que se cometieron la mayor parte de las atrocidades que ahora se juzgan desde una perspectiva moral y pol\u00edtica.<\/p>\n A reavivar el debate sobre todas estas cuestiones ha contribuido, sin duda, la profunda revisi\u00f3n sobre nuestro pasado que se est\u00e1 produciendo en casi todos los \u00e1mbitos, el protagonismo cada vez m\u00e1s notorio de movimientos sociales tan importantes como el feminismo, la denominada izquierda woke<\/em> o la exitosa campa\u00f1a impulsada por el <\/em>Black<\/em>\u00a0Lives Matter<\/em><\/a>, convertida ya en fen\u00f3meno global. Uno de los objetivos de las protestas contra determinadas conmemoraciones han sido los monumentos que recuerdan la figura de determinadas personalidades que hoy resultan inc\u00f3modas: descubridores\/conquistadores y esclavistas. Pero tampoco se puede minusvalorar la presi\u00f3n que en un sentido contrario ejerce el populismo nacionalista y la extrema derecha, movimientos que tratan de recuperar determinadas conmemoraciones y versiones maniqueas sobre nuestro pasado m\u00e1s reciente, relatos nacionales (y sociales) excluyentes, empe\u00f1ados en revivir y recrear pasados gloriosos de un mundo uniforme e inamovible que, afortunadamente, si alguna vez existi\u00f3, ya no.<\/p>\n Una cuesti\u00f3n fundamental es el papel que deben jugar las instituciones p\u00fablicas en la preservaci\u00f3n de la memoria, sobre todo la de aquellos colectivos que se vieron perseguidos por motivos de car\u00e1cter pol\u00edtico, \u00e9tnico, sexual o religioso. El Estado, en cualquiera de sus formas y expresiones, sobre todo cuando hablamos de reg\u00edmenes democr\u00e1ticos incompatibles con la imposici\u00f3n de relatos oficiales sobre el pasado, debe ser especialmente sensible con este tipo de cuestiones sin renunciar a promover una historia rigurosa, incluso sobre los cap\u00edtulos m\u00e1s inc\u00f3modos. En este caso, la legislaci\u00f3n sobre pol\u00edticas p\u00fablicas de la memoria deber\u00eda ser respetuosa con esta disciplina, sin promover relatos autocomplacientes ni equidistantes que sirvan para sortear la complicidad que tuvo una parte de la sociedad (y el propio Estado) cuando apoy\u00f3 o justific\u00f3 determinadas violaciones de derechos humanos, pero consciente de lo imposible que resulta aspirar a una memoria inclusiva, plural y compartida. Tal cosa no existe. Como no existe la garant\u00eda de no repetici\u00f3n. Nadie, ninguna sociedad, ni siquiera el Estado, puede garantizar que no se reaviven las brasas que alumbraron el fanatismo, cuando este cuenta todav\u00eda con elementos que siguen legitimando los cr\u00edmenes cometidos en nombre de unas ideas. Pero pueden ayudar a tratar de evitarlo. Los memoriales tienen ah\u00ed una labor fundamental, sobre todo pedag\u00f3gica. Bien lo sabemos en el Pa\u00eds Vasco, marcado durante d\u00e9cadas por un terrorismo que estigmatiz\u00f3 a las v\u00edctimas y cont\u00f3 con el respaldo de una parte de la sociedad vasca.<\/p>\n