![\"\"](\"https:\/\/www.galde.eu\/wp-content\/uploads\/2026\/09\/qui-d-cide-d-ouvrir-ou-de-fermer-des-classes-462213.webp\")
<\/a><\/p>\nLa escuela surgi\u00f3 para construir homogeneidad e implantar un ideario pol\u00edtico-identitario-cultural-religioso en el coraz\u00f3n de la ciudadan\u00eda europea. Por ello, su relaci\u00f3n con la diferencia encarnada por otros grupos no ha sido especialmente positiva. Su principio de igualdad exig\u00eda el borrado masivo de categor\u00edas socioculturales de grupos y personas. Una abstracci\u00f3n o ficci\u00f3n del liberalismo whig<\/i> que imagina a la persona como un ser desprovisto de rasgos para edificar la legitimidad de la igualdad.<\/p>\n
Desde la perspectiva actual, m\u00e1s respetuosa con modelos m\u00e1s complejos de ciudadan\u00eda, la escuela reincorpora la diferencia. Esta no es una tarea f\u00e1cil y puede reducirse a lo que podemos denominar la \u201cespuma de la diversidad\u201d. Desde aqu\u00ed, queremos analizar las limitaciones, tanto en su comprensi\u00f3n como aplicaci\u00f3n, de la educaci\u00f3n intercultural.<\/p>\n
Cuesti\u00f3n previa y fundamental al introducirse en la propuesta intercultural es revisar con honestidad la relaci\u00f3n que nuestras sociedades europeas han establecido con la diferencia sociocultural. Como bien dice X. Besal\u00fa, Europa ha generado una cultura de la identidad, pero no ha sido capaz de generar una cultura de la diferencia. Nuestra relaci\u00f3n con el diferente fuese interno (hereje, pagano, mujer, pobre, gitana) o externo (colonizada, esclavo, conquistado) ha estado marcada por la dominaci\u00f3n, la exclusi\u00f3n y\/o la invisibilizaci\u00f3n.1<\/a><\/sup><\/p>\n Con estos antecedentes, nuestro pa\u00eds parece haber descubierto la cuesti\u00f3n de la educaci\u00f3n intercultural a ra\u00edz de la llegada de personas migrantes desde las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo pasado. As\u00ed, educaci\u00f3n intercultural aparece vinculada a la poblaci\u00f3n migrada y, sobre todo, a sus descendientes, muchos de ellos nacidos en Euskadi. Esta conexi\u00f3n cuasi exclusiva entre migraci\u00f3n y educaci\u00f3n intercultural tiene consecuencias en c\u00f3mo se ha pensado y dise\u00f1ado una pol\u00edtica para atender a la \u201cdiversidad\u201d en la escuela vasca: si la educaci\u00f3n intercultural tiene que ver con la migraci\u00f3n, necesitan educaci\u00f3n intercultural los centros que tienen alto porcentaje de poblaci\u00f3n de origen migrante.<\/p>\n Sin embargo, la educaci\u00f3n intercultural debe extenderse a todos los centros educativos independientemente de su composici\u00f3n. La educaci\u00f3n intercultural ha de basarse en el reconocimiento de que en un aula todo el alumnado es diferente. Si se dirige exclusivamente a inmigrantes pobres o poblaci\u00f3n gitana, se oculta que estos diferentes no lo son s\u00f3lo por su cultura, sino ante todo por su condici\u00f3n socialmente poco o nada integrada. En este caso, tal y como denuncia Delgado, la educaci\u00f3n intercultural deja de ser un instrumento para la integraci\u00f3n y se convierte en: \u201cel motor conceptual que permite dar por buena una taxonom\u00eda de los individuos y de los grupos que presume la condici\u00f3n cr\u00f3nicamente conflictiva de algunos de ellos por causa de su cultura, escamoteando el origen sobre todo legal, social y econ\u00f3mico de sus problemas de adaptaci\u00f3n<\/i>\u201d.2<\/a><\/sup><\/p>\n Este mal uso de la idea de interculturalidad tiene que ver, sin duda, con la utilizaci\u00f3n que se hace de una noci\u00f3n tan equ\u00edvoca como es la de cultura. Cualquier pedagog\u00eda intercultural rigurosa exige de la administraci\u00f3n y de la comunidad educativa repensar esta noci\u00f3n. En caso contrario, el aula se convertir\u00e1 en un lugar de folklorizaci\u00f3n y exotizaci\u00f3n que puede legitimar el fundamentalismo cultural o nuevo racismo cultural.<\/p>\n La reflexi\u00f3n pasa, en primer lugar, por aceptar que tan culturales son quienes llegan como quienes nos consideramos \u201caut\u00f3ctonos\u201d. Y, en segundo lugar, se trata de pensar la cultura en t\u00e9rminos de pr\u00e1cticas, convenciones y significados. Hablamos por tanto de contextos, de procesos m\u00f3viles y cambiantes. Hay que desterrar la idea de que el comportamiento humano puede ser explicado por la \u201ccultura\u201d, encerrar a las personas en jaulas culturales e identitarias que generalmente se corresponden con estereotipos absurdos encerrados en los l\u00edmites territoriales de los estado-naci\u00f3n (salvo para el caso del continente africano que, peor a\u00fan, es pensado como si de un pa\u00eds se tratase). Por mucho que nos empe\u00f1emos, las culturas no dialogan, no tienen entidad; quienes dialogamos somos personas en contextos socioecon\u00f3micos espec\u00edficos, con bagajes y pr\u00e1cticas culturales muchos m\u00e1s complejos y m\u00f3viles de lo que pensamos.<\/p>\n Si partimos de esta reflexi\u00f3n, aparecen toda una serie de actuaciones que ser\u00eda conveniente evitar en las aulas (y fuera de ellas) por mucho que sean propuestas bienintencionadas. Se trata de no caer en lo que en Francia han denominado pedagog\u00eda del cous-cous<\/i> y en nuestro pa\u00eds \u201cinterculturalidad a la Benetton\u201d: introducir en el curr\u00edculo aspectos folkl\u00f3ricos o costumbres de las supuestas \u201cculturas\u201d de origen del alumnado totalmente descontextualizados, convertir a los previamente catalogados como diferentes en \u00e9tnicos o repetir machaconamente que hay que promover la diversidad.<\/p>\n La diversidad cultural no hay que promoverla, es un hecho emp\u00edrico, est\u00e1 ah\u00ed. Lo que hay que promover y en lo que hay que educar, tal y como dice Carbonell i Paris, es en la igualdad. Y esto es algo mucho m\u00e1s dif\u00edcil, porque la diversidad cultural es, como hemos dicho, un hecho, pero la igualdad es un convencimiento.<\/p>\n El grave problema que presenta este tipo de actuaciones y pr\u00e1cticas en el aula es que acaban reproduciendo los mecanismos de segregaci\u00f3n, discriminaci\u00f3n y exclusi\u00f3n que se trataba de evitar. Se construye una minor\u00eda a la que se califica como diferente con base en argumentos de corte culturalista que no se aplican al resto, generando as\u00ed una divisoria con los que se piensan y son pensados por el sistema educativo como \u201cnormales\u201d. Pero la anomal\u00eda constituyente del diferente, por mucho que se disfrace de idiomas, religiones o costumbres diferentes, es en realidad su lugar social de origen. A la larga, la desigualdad social y econ\u00f3mica quedar\u00e1 justificada y legitimada con argumentos de corte culturalista naturalizando desde la escuela el contexto socioecon\u00f3mico y pol\u00edtico en el que se sit\u00faa.<\/p>\n \u00bfDe qu\u00e9 tratar\u00eda entonces la educaci\u00f3n intercultural? De, por ejemplo, descentrar el curr\u00edculo escolar y nuestra propia mirada como educadoras. Hay suficientes herramientas desde hace mucho tiempo y no vamos a desarrollarlas aqu\u00ed, pero basta pensar en la ense\u00f1anza y el aprendizaje de la historia. Se pueden enfatizar las conexiones o seguir pensando que las sociedades han vivido encerradas y separadas entre s\u00ed como islas aut\u00f3nomas que de vez en cuando o eran invadidas o se iban a conquistar. Se pueden ignorar siglos de pol\u00edticas de exclusi\u00f3n e invisibilizaci\u00f3n en nuestro pa\u00eds con la minor\u00eda gitana o darle su lugar en los textos y en el aula. Se puede ense\u00f1ar que los grupos y las sociedades humanas nos caracterizamos por la mezcla y el intercambio o seguir aferrados a un concepto de \u201ccultura\u201d rom\u00e1ntico-idealista que encierra peligrosos sue\u00f1os de autenticidad o pureza.<\/p>\n Una \u00faltima reflexi\u00f3n que ata\u00f1e a las peculiaridades y complejidad del escenario vasco. En nuestro \u00e1mbito educativo, la educaci\u00f3n intercultural se reduce y limita al aprendizaje del euskara por parte de la poblaci\u00f3n de origen extranjero. Esta reducci\u00f3n tiene que ver con el proceso de naturalizaci\u00f3n propio de los estados-naci\u00f3n y, especialmente, de las naciones que aspiran a tener un estado y que hace que diversidad cultural siempre vaya de la mano de diversidad ling\u00fc\u00edstica, como si ambas fuesen equivalentes.<\/p>\n Pero la diversidad cultural no se reduce a la ling\u00fc\u00edstica. Las formas ling\u00fc\u00edsticas son parte de las formas culturales, y entre ambos tipos de formas no tiene que haber necesariamente una correspondencia. La conjunci\u00f3n \u201cy\u201d entre ambas se ha hecho tan frecuente que parece que hemos acabado naturalizando y asumiendo que ambas formas de diversidad son una y la misma. Sin embargo, detr\u00e1s de esta confusi\u00f3n hay una larga historia pol\u00edtica que culmina con la burda idea de que la cultura lo es de un estado-naci\u00f3n distinguido de todos los dem\u00e1s por su lengua nacional3<\/a><\/sup>. Idea que se enfatiza y trata de reforzar a\u00fan m\u00e1s, como es l\u00f3gico, por parte de minor\u00edas nacionales que aspiran a tener un estado.<\/p>\n La propuesta intercultural debe ir mucho m\u00e1s all\u00e1. Sin embargo, en la \u00faltima Ley de Educaci\u00f3n, la educaci\u00f3n intercultural parece quedar reducida al aprendizaje del euskara y en el texto solo aparece mencionada cuando de alumnado de origen extranjero se trata. Ambos d\u00e9ficits requieren una revisi\u00f3n sustantiva.<\/p>\n En suma, podemos decir que la propuesta pedag\u00f3gica intercultural no ha tenido desarrollo en nuestras aulas y centros escolares m\u00e1s all\u00e1 de celebraciones bienintencionadas y ciertos gestos que, lamentablemente y aunque no sea su intenci\u00f3n, acaban por sumarse a discursos y pr\u00e1cticas que legitiman la exclusi\u00f3n social y la desigualdad.<\/p>\n