![\"\"](\"https:\/\/www.galde.eu\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Captura-de-pantalla-2026-05-31-165923-300x213.png\")
<\/a><\/p>\nMe gustar\u00eda aclarar que no hago activismo cultural. Trabajo en el campo de la cultura desde una serie de referentes que me conforman, con los que me siento c\u00f3moda y desde los que considero que tengo derecho a crecer como ser humano. Eso implica intervenir para forzar y abrir nuevos espacios que permitan acoger visiones plurales de la existencia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nLa frase a la que haces referencia dice: \u201cEn la m\u00fasica no busco solamente m\u00fasica. Tambi\u00e9n busco ideas, relatos, expresiones, historias y filosof\u00eda. Es el \u00e1mbito de conocimiento m\u00e1s grande que tenemos y por eso le presto tanta atenci\u00f3n\u201d. Y, s\u00ed, eso es exactamente lo que hago.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nTrabajo con la convicci\u00f3n clara de que estoy creando conocimiento. Hace tiempo que desist\u00ed de intentar transformar los estudios \u201cafricanistas\u201d en Espa\u00f1a. De hecho, creo que nunca lo intent\u00e9 realmente, porque mi experiencia con personas de ese \u00e1mbito ha estado marcada por la exclusi\u00f3n o la instrumentalizaci\u00f3n. Durante muchos a\u00f1os miraron al continente; ahora se ven en la necesidad de reformularse y se acercan a nosotros en busca de legitimaci\u00f3n. Pero los resultados no son especialmente interesantes, porque no se traduce en una incorporaci\u00f3n estructural y sostenida por incorporar a la gente negra de la di\u00e1spora en condiciones de igualdad. La teor\u00eda racial, la negritud y la oralidad siguen lejos de ser asumidas como campos con capacidad para transformar nuestras propias vidas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE: <\/span><\/span><\/span>\u00c1frica no est\u00e1 ausente, sino sometida a una imperceptibilidad ligada a la esclavitud y la colonizaci\u00f3n (como plantea <\/b><\/span><\/span><\/span>Discurso sobre colonialismo<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span> de Aim\u00e9 C\u00e9saire) y a una invisibilizaci\u00f3n estructural (como analiza <\/b><\/span><\/span><\/span>Como Europa subdesarroll\u00f3 a \u00c1frica<\/b><\/i><\/span><\/span><\/span> de Walter Rodney). \u00bfQu\u00e9 responsabilidad tienen activistas, intelectuales y comunicadores blancos para desmontar ese orden informativo colonial?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\nLa responsabilidad es colectiva, no solo de periodistas, activistas o intelectuales. Se juega, ante todo, en el campo de la educaci\u00f3n y en aquellos espacios donde se moldea la ciudadan\u00eda. A mi entender, es imprescindible formar una ciudadan\u00eda cr\u00edtica. Mantener intactas las estructuras donde opera el poder \u2014y donde el racismo permanece enquistado\u2014 y trasladar la responsabilidad \u00fanicamente a los espacios de di\u00e1logo adulto es postergar el problema y condenarnos a una tarea interminable y desgastante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nLa colonialidad que estructura las relaciones Norte-Sur se reproduce tambi\u00e9n en las relaciones personales. La l\u00f3gica profunda que se instal\u00f3 \u2014ideas de superioridad racial, cultural y epist\u00e9mica que organizan el mundo\u2014 sigue vigente y contin\u00faa alimentando los imaginarios sociales.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nAdem\u00e1s, el auge contempor\u00e1neo de la blanquitud dificulta el avance hacia un horizonte m\u00e1s igualitario. Vivimos un momento complejo. Y la cuesti\u00f3n no se limita a c\u00f3mo esos mediadores traen \u00c1frica al debate p\u00fablico, porque \u00c1frica ya est\u00e1 aqu\u00ed, en nuestros cuerpos y en nuestro pensamiento. Y eso incomoda profundamente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nSe intenta seguir regulando nuestras existencias. Por eso, la responsabilidad de esos mediadores es ceder espacio real para que podamos hablar, plantear y dialogar. Y la nuestra es no pedir permiso.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE: <\/span><\/span><\/span>\u201cAfricanidad\u201d suele funcionar como categor\u00eda homogeneizadora que diluye diferencias hist\u00f3ricas, pol\u00edticas y culturales bajo una identidad continental abstracta. \u201cNegritud\u201d, en cambio, nombra una posici\u00f3n encarnada y pol\u00edtica: cuerpos atravesados por la racializaci\u00f3n que act\u00faan para disputar reg\u00edmenes de representaci\u00f3n, desmontar exotismos y confrontar las estructuras que organizan la desigualdad. \u00bfPodr\u00edas ampliar esa distinci\u00f3n entre \u201cafricanidad\u201d y \u201cnegritud\u201d?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\nNo trabajo con la idea de \u201cafricanidad\u201d. De hecho, no tengo claro qu\u00e9 podr\u00eda significar hoy, porque es un concepto muy manoseado que suele remitir a un marco geogr\u00e1fico, a un origen o a un constructo externo. S\u00ed trabajo, en cambio, con la idea de negritud, aunque no en el sentido del movimiento pol\u00edtico y cultural formulado en los a\u00f1os treinta del siglo pasado por L\u00e9on-Gontran Damas, Aim\u00e9 C\u00e9saire o L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor. Tampoco la uso como una categor\u00eda identitaria cerrada ni estrictamente racial.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nEn castellano no existe una palabra completamente adecuada para lo que quiero nombrar; \u201cnegritud\u201d, \u201cnegrura\u201d o incluso \u201cnegredad\u201d resultan insuficientes o arrastran connotaciones espec\u00edficas. En ingl\u00e9s, el t\u00e9rmino<\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/span>Blackness<\/span><\/span><\/em>\u00a0<\/span><\/span>se aproxima m\u00e1s a lo que intento se\u00f1alar.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nMe interesa la negritud como marco epist\u00e9mico: como el conjunto de condiciones hist\u00f3ricas, pol\u00edticas, sociales y culturales que configuran la existencia de las personas negras en el mundo. No es una esencia ni una identidad fija, sino una posici\u00f3n situada desde la cual se produce experiencia, pensamiento y acci\u00f3n. Ese es, precisamente, mi marco de estudio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE: <\/span><\/span><\/span>Aunque las teor\u00edas poscoloniales y anticoloniales han ganado fuerza y \u00c1frica ocupa m\u00e1s espacio en museos e instituciones europeas, con frecuencia esas din\u00e1micas se instrumentalizan, descontextualizan o mercantilizan. \u00bfC\u00f3mo conectar cr\u00edticamente ese impulso institucional con las realidades pol\u00edticas de las comunidades implicadas, evitando su silenciamiento y la reproducci\u00f3n de violencias estructurales<\/b><\/span><\/span><\/span>?<\/span><\/span><\/span><\/p>\nRealmente lo veo como otra batalla perdida. Operar desde marcos como la teor\u00eda de la decolonialidad resulta desgastador cuando funcionan dentro del mismo sistema que dicen cuestionar. No conducen a una transformaci\u00f3n estructural, sino que reordenan el discurso. A partir de ah\u00ed, las narrativas sobre la descolonizaci\u00f3n se multiplican y se integran sin alterar las relaciones de poder.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE: <\/span><\/span><\/span>Los procesos de descolonizaci\u00f3n reprodujeron modelos estatales ajenos a la complejidad africana y reabrieron el debate sobre la violencia revolucionaria. Citando a Frantz Fanon, Achille Mbembe y Stuart Hall, pero pensando desde el presente, \u00bfhasta d\u00f3nde colaborar o resistir \u2014incluso tensionar instituciones\u2014 sin que el consenso liberal bloquee antagonismos y voces silenciadas?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\nPlanteas una cuesti\u00f3n compleja. Para empezar, los procesos de descolonizaci\u00f3n no reprodujeron modelos ajenos: esos modelos ya estaban implantados en el continente. Lo que ocurri\u00f3 fue, en muchos casos, su perpetuaci\u00f3n. Las independencias se produjeron en contextos profundamente precarios y punitivos por parte de las potencias coloniales.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nSi miramos a Guinea Ecuatorial, en relaci\u00f3n con Espa\u00f1a, la retirada colonial supuso el vaciamiento de las arcas y dej\u00f3 al nuevo Estado sin recursos para construir estructuras propias. En el caso de Zaire, actual Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo, la imposibilidad de desarrollar un proyecto pol\u00edtico aut\u00f3nomo no respondi\u00f3 solo a la injerencia externa, sino tambi\u00e9n a la escasez de poblaci\u00f3n formada para asumir el relevo administrativo y t\u00e9cnico. En ese vac\u00edo se produjeron y reprodujeron m\u00faltiples violencias. Por eso me parece injusto atribuir el llamado \u201cfracaso\u201d \u00fanicamente a la incapacidad de las fuerzas insurgentes: las condiciones eran extremadamente adversas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nAl mismo tiempo, conviene recordar los esfuerzos de descolonizaci\u00f3n cultural. En aquel momento hubo un debate intelectual africano intenso, aunque poco visibilizado. Muchos pensadores entend\u00edan que, adem\u00e1s de la independencia pol\u00edtica, era necesaria una descolonizaci\u00f3n de la superestructura cultural. Tras siglos de esclavitud y colonizaci\u00f3n, la cuesti\u00f3n era c\u00f3mo reconstruir una vida espiritual, cultural y simb\u00f3lica da\u00f1ada. \u00bfDeb\u00eda un mundo descolonizado mirar hacia el pasado o, como planteaba Frantz Fanon, asumir que la destrucci\u00f3n colonial hab\u00eda alterado irreversiblemente las culturas precoloniales y que era necesario crear algo nuevo?<\/span><\/span><\/span><\/p>\nLa centralidad de la cultura en estos procesos se consolid\u00f3 en la Conferencia de Bandung (1955). En esa conferencia L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor desplaz\u00f3 el foco hacia las artes e introdujo la idea de una fisiopsicolog\u00eda del negro para pensar determinadas posiciones metaf\u00edsicas a las que hab\u00eda que atender. Hace apenas unos a\u00f1os, el fil\u00f3sofo, Souleymane Bachir Diagne ha subrayado la importancia de Bandung en la creaci\u00f3n de los Congresos de Escritores y Artistas Negros (Par\u00eds 1956, Roma 1959, Makerere 1962), en torno a la editorial <\/span><\/span><\/span>Pr\u00e9sence Africaine<\/i><\/span><\/span><\/span>, y en la posterior organizaci\u00f3n de grandes eventos panafricanos como FESMAN, PANAF o FESTAC en Dakar, Argel y Lagos respectivamente, durante las d\u00e9cadas de 1960 y 1970.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nCon esto quiero se\u00f1alar que nunca operan fuerzas absolutas. Siempre existen l\u00edneas minoritarias que abren posibilidades. Personalmente, no me interesa moverme exclusivamente en el marco macroecon\u00f3mico del subdesarrollo, donde suele imponerse un consenso sobre supuestas incapacidades africanas y sobre la violencia como rasgo estructural. Prefiero situarme en el campo de las posibilidades, donde todav\u00eda es pensable otra imaginaci\u00f3n de la vida. Eso no excluye que, cuando la opresi\u00f3n se vuelve insostenible, la violencia pueda aparecer como respuesta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE:<\/span><\/span><\/span> En \u201cEspa\u00f1a Negra\u201d investigas supervivencia, resistencia y memoria de la negritud invisibilizada, impulsando archivos negros y su incorporaci\u00f3n digna a los archivos oficiales. Participas en redes afrodescendientes y antirracistas. \u00bfEn qu\u00e9 momento est\u00e1 hoy ese trabajo archiv\u00edstico y c\u00f3mo dialoga \u2014o tensiona\u2014 las instituciones patrimoniales del Estado?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\nTambi\u00e9n existen redes africanas previas a las afrodescendientes, y es importante se\u00f1alarlo porque sus finalidades divergen. Las afrodescendientes, en general, buscan reconocimiento dentro de la naci\u00f3n; las personas africanas no necesariamente. Su marco suele ser m\u00e1s de derechos que identitario. Esa diferencia es relevante.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nPor otro lado, cuando el antirracismo se institucionaliza ocurre algo similar a la descolonizaci\u00f3n: el sistema lo absorbe y la capacidad que tiene de transformar queda dentro de los marcos del sistema.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nEspa\u00f1a Negra: viaje hacia la negritud en el espacio-tiempo <\/i><\/span><\/span><\/span>mantiene cierta independencia, aunque dialoga con las personas y realidades que estudia. Participa tambi\u00e9n en redes acad\u00e9micas y de pensamiento independiente. Es un laboratorio y una plataforma de investigaci\u00f3n colaborativa para repensar la experiencia de la poblaci\u00f3n negra ib\u00e9rica y rescatar microhistorias. El t\u00edtulo ya indica el rastreo en el territorio y a lo largo de los siglos, desde la Controversia de Valladolid hasta hoy, y se\u00f1ala diferencias territoriales: no han sido ni son iguales las condiciones en Andaluc\u00eda, Madrid, Catalu\u00f1a, Canarias o Valencia. Por eso constituimos una red territorial con museos (sin colecciones abiertamente coloniales), instituciones, personas y colectivos. <\/span><\/span><\/span><\/p>\nEl proyecto se ha convertido en un espacio de experimentaci\u00f3n sobre los estudios de la negritud espa\u00f1ola, con la literatura, las m\u00fasicas, las personas y las comunidades como pilares. Es una investigaci\u00f3n org\u00e1nica, no estrictamente acad\u00e9mica. A veces no hay itinerario claro, solo un esbozo que se revela con los hallazgos y los l\u00edmites.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nLa memoria de las existencias negras son reminiscencias fragmentadas a lo largo de los siglos, desperdigadas en el \u00e1mbito dom\u00e9stico, en el mundo acad\u00e9mico, en la literatura, en los archivos, en los museos, en la m\u00fasica, en los relatos activistas o en la historiograf\u00eda, la antropolog\u00eda o el estudio de las migraciones. Pero tambi\u00e9n en los \u00e1mbitos de la cultura popular como la radio, las revistas o la televisi\u00f3n. Esta dispersi\u00f3n es problem\u00e1tica a la hora de configurar narrativas y generar relaciones con, y entre, una negritud heterog\u00e9nea y plural en nuestro presente. A fin de cuentas, esta atomizaci\u00f3n solo ha generado visiones inconexas y parciales, a menudo enterradas en un silencio persistente en relaci\u00f3n con la presencia, las trayectorias y las contribuciones de las personas africanas y afrodescendientes en Espa\u00f1a.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nNuestra tesis de partida del proyecto es que la uni\u00f3n de los retazos y microhistorias vinculadas a la poblaci\u00f3n negra configura nuevas narrativas que permitir\u00edan entretejer personajes, eventos e historias alrededor de cuatro ejes o legados centrales que se conectan: la esclavitud, la colonizaci\u00f3n, la inmigraci\u00f3n y el legado de la cultura afronorteamericana. Flirteamos con diversos m\u00e9todos de la investigaci\u00f3n etnogr\u00e1fica, antropol\u00f3gica y de archivos; entrevistamos o generamos conversaciones para crear cartograf\u00edas y narrativas. En nuestro acercamiento al pasado consideramos a las personas negras seres humanos con agencia, atrapados en su condici\u00f3n, no objetos de estudio, y nos inspiramos en la atemporalidad circular y en un marco poscolonial.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nPero la pregunta siempre es la misma: \u00bfes posible reparar una memoria tergiversada? \u00bfRescatar a los sujetos negros distorsionados en los archivos hist\u00f3ricos? \u00bfSe puede restituirlos en los archivos contempor\u00e1neos, donde pr\u00e1cticamente no aparecen? Y la verdad es que estamos en ello. Todav\u00eda no tenemos una respuesta clara. <\/span><\/span><\/span><\/p>\nLo que s\u00ed sabemos es que los archivos como fuentes primarias que documentan e interpretan la historia, no son imparciales ni objetivos. Tampoco son almacenes pasivos de materiales antiguos, si no lugares en los que el poder social se negocia; la selecci\u00f3n de documentos para su conservaci\u00f3n, la forma en que se organizan o el acceso que se permite a los mismos, influyen en la construcci\u00f3n de la historia. No se puede fomentar la visibilidad cr\u00edtica de la historia y las realidades de las culturas negras desde el archivo colonial, porque su objetividad y neutralidad cuando se refiere a las existencias negras es muy cuestionable.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nGALDE: <\/span><\/span><\/span>En tu libro, en la conversaci\u00f3n con Fanta Cissokho, princesa mandinga y griot, emerge una concepci\u00f3n amplia de la familia, distinta del modelo nuclear occidental. Frente a los debates del feminismo blanco sobre su abolici\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo se articulan hoy las luchas feministas en contextos africanos y en este pa\u00eds?<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.galde.eu\/wp-content\/uploads\/2026\/05\/Captura-de-pantalla-2026-05-31-165949-181x300.png\")
<\/a><\/p>\nBueno, solo puedo decir que comprendo el malestar con la familia nuclear como germen de muchos traumas y malestares. Pero, como bien dices, la idea de familia que opera en el contexto de Fanta Cissokho es diferente y cuesta comparar.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nTengo que confesarte que no estoy al tanto de las luchas feministas en el continente. Entiendo que hablas de la idea de lo com\u00fan y la comunidad, pero prefiero situarme aqu\u00ed y plantear una posible deriva ante el desmantelamiento de lo poco que queda del Estado del bienestar. Vislumbro una familia vinculada a la econom\u00eda de subsistencia frente a la comunidad estamental, de la sangre. Volveremos atr\u00e1s y el plato de la desigualdad se servir\u00e1 de nuevo, y la familia \u201campliada\u201d, m\u00e1s que el Estado, se presentar\u00e1 como la gran salvadora.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nPor eso entiendo que uno de los grandes retos es repensar la idea de familia y eliminar de ella cualquier resquicio de lo que Gabriela Wiener ha llamado \u201cel mandato b\u00edblico y biol\u00f3gico, clasista, despolitizado, nada diverso. A esa familia cuyo fin es la acumulaci\u00f3n y la propiedad privada, y que ha sido tan \u00fatil al control social\u201d. Como se\u00f1ala la escritora, quiz\u00e1 haya que avanzar hacia \u201cnuevas unidades familiares elegidas en las que colectivizar cuidados y recursos, apoyarse mutuamente para autogestionar la supervivencia del enjambre\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\nY eso, claro, est\u00e1 profundamente atravesado por una l\u00f3gica afrofeminista y de cuidados.<\/span><\/span><\/span><\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"(Santiago Eraso Beloki) _______________________ GALDE: La cita de Ntone Edjabe que abre tu libro, Voces negras. Una historia oral de las m\u00fasicas populares africanas conecta tu biograf\u00eda y activismo cultural con una mirada que entiende la m\u00fasica como conocimiento. Desde esa perspectiva cr\u00edtica, \u00bfc\u00f3mo replantear el \u201cafricanismo\u201d occidental para situar en el centro las voces […]<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-19570","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/19570","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/8"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=19570"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/19570\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":19604,"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/19570\/revisions\/19604"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.galde.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=19570"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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